這樣的“孔子”不離奇嗎——與秋風師長教師商議
作者：易中天
來源：2011-03-11 南邊周末
南邊周末編者按
傳統文明與現代文明,何處可合,何處須分,老樹能否可以發新枝?現代文明能否出缺陷,假如有,缺點安在?轉型中國該若何更好地走向“現代化”?這些,應是尚待繼續思慮的課題。繼2010年12月2日刊發《畢竟若何對待傳統文明———杜維明VS袁偉時》,2011年1月21日刊發易中天師長教師《我們從儒家那里繼承什么,又該怎么繼承》后,本期《南邊周末·年夜參考》繼續刊發易師長教師相關文章,供讀者參考,亦等待有來自各界的更多真知灼見,郵箱:zhiyongd@gmail.com。
■周皇帝確實跟各路諸侯訂了盟約。這決非不受拘束選擇的結果,毋寧說是政治妥協的產物。
■禮治,是自上而下維護統治次序的；法治,則是自下而上保護國民權利的。
■孔子也只能提出,君臣雖不服等,卻必須對等。
□易中天
君臣,是“契約關系”嗎
比來,讀了秋風師長教師的一些文章,好比《你能夠不認識的孔子》(2011年1月24日《南邊人物周刊個人空間》)。總的感覺,是秋風瑜伽教室師長教師對舞蹈教室先秦政治史和思惟史,有著本身獨到的見解。這些見解很睿智,也很深入,確實振聾
發聵,惹人沉思。遺憾的是,有些話說過頭了,有些話說太滿了教學場地,還有一些則純屬想象,近乎神話。結果,在秋風師長教師那里,便高論迭出,也怪論迭出；妙論迭出,也謬論迭出。
好比秋風師長教師將教科書上的“封建社會”,稱為“人類學術史上最離奇的一個概念”,我就完整贊成。什么叫“封建”?簡單地說,就是皇帝分全國為若干“國”,指定國君(諸侯),世襲；諸侯再分“國”為“家”,指定家君(年夜夫),也世襲。前者叫“封土建國”,后者叫“封土立家”,合起來簡稱“封建”。這樣的軌制,就叫“封建制”,也叫“邦國制”。西周、東周、年齡,都是邦國時代。戰國,是“半邦國時代”,即“帝國的前夕”。秦漢以后,進進帝國時代,不再“封土建國”(個案破例),怎么還會是“封建社會”?笑話!
不過,秋風師長教師說,封建時代(即邦國時代)的君臣,是不受拘束人之間訂立的“契約關系”,生怕就更離奇了。眾所周知,契約,是立約雙方根據本身的真實愿看和不受拘束意志,進行不受拘束選擇的結果。這里說的“不受拘束”,包含以下內容:一、他可以選擇與張三訂約,也可以選擇與李四；二、他可以選擇訂約,也可以選擇不訂；三、訂約瑜伽場地以后,假如雙方批準,還可以解約。那么請問,好比孔夫子,能夠做這樣的選擇嗎?
秋風師長教師認為可以。因為孔子可以選擇魯公為君,也可以選擇其他諸侯,好比齊公或衛公。這種選擇是雙向的、不受拘束的。選擇以后的君臣關系,也是可以解除的。好比孔子到齊國找任務,齊景公底本預計聘請他,后來又反悔,孔子也就回國,誰也不欠誰的。又講座場地好比陽虎要孔子出來仕進,孔子不願,陽虎也沒辦法。再好比,孔子受聘于衛出公,但一言分歧,就離開衛國,同樣誰都不欠誰的。這樣看,秋風師長教師的說法,并非沒有事理。他說孔子
共享空間
那會兒,沒什么“愛國主義”。孔子愿意假寓魯國,多半因為“周禮盡在魯”,也對。
家教
但我們不要忘記,孔子不講“愛國主義”,是因為他講“全國主義”。全國,才是貳心之所系。實際上,當時在“家”(年夜夫領地)、“國”(諸侯領地)之上,還有“全國”；在家君(年夜夫)和國君(諸侯)之上,還有“皇帝”。全國才是共享會議室最年夜的“國”,皇帝才是最高的“君”。你可以不愛魯國,卻不克不及不愛全國；你可以不臣于魯君,卻不克不及不臣于周王。畢竟,普天之下,難道王土；率土之濱,難道王臣。孔夫子,他能夠選擇不做“王臣”嗎?伯夷和叔齊,不就是以才餓逝世在首陽山嗎?那可不克不及叫“不受拘束選擇”,只能叫“逝世路一條”。
1對1教學
由此可見,封建時代(即邦國時代)的君臣,從最基礎上講是不成選擇的。不單周皇帝與周臣平易近,就連許屢次一級、次兩級、次多級的君臣關系,也都不成選擇。我們要問,君臣關系的社會基礎、理論基礎和心思基礎是什么?父子。君如父,所以叫“君父”；臣如子,所以叫“臣子”。沒有“父父子子”,就沒有“君君臣臣”。請問,父子是契約關系嗎?當然不是!父子關系是可以選擇的家教嗎?當然不克不及!那么,以此為基礎的君臣關系,難道就可選擇?當然也不克不及。別忘了,封建制,個人空間是由宗法制來維系的；而宗法制的焦點,則是“明日長子繼承制”。有繼承權的,就是君；沒有的,就是臣。家、國、全國,都這般。君臣關系,幾乎剛平生下來就規定好了,最基礎就沒得選。
更何況,周皇帝也并非全國人之所選舉。他的王位,他的全國,都是他依照“叢林原則”,用拳頭硬打出來的。這就是眾所周知的“1對1教學伐共享會議室紂戰爭”,秋風師長教師難道也要否認?當然,戰爭結束以后,周皇帝確實跟各會議室出租路諸侯訂了盟約。諸侯們奉他為“全國共主”,他則為諸侯們“封土建國”。但這決非不受拘束選擇的小樹屋結果,毋寧說是政治妥協的產物。因為參加“伐紂戰爭”的,不單有周武王的兄門生侄,還有非姬姓的其他部落和交流部落國家。他們都要分送朋友勝利結果。就連戰敗國(殷商),也要安頓。周武王本身,又沒秦始皇那么牛,可以一口吃了那瘦子。這就只能“排排坐,吃果果”,只能“以地盤,換戰爭”。說得難聽一點,這跟黑社會的坐地分贓,其實沒什么兩樣。與法治社會之契約,其差別更不克不及以道里計。秋風師長教師以契約精力說君臣關系,豈非“猴吃麻花———滿擰”?
禮治,是“不受拘束的保證”嗎
由于把封建(邦國)時代的君臣,看作不受拘束人之間的契約關系,秋風師長教師進而宣稱“禮治就是不受拘束的保證”。來由,是認為“禮為君對臣可以行使的權力劃定一個界線,從而劃出一片屬于臣的不受拘束空間”。
這話看起來很有事理,其實年夜可磋商。沒錯,西周、東周、年齡,臣與臣平易近,確實有較年夜的不受拘束度。好比諸侯若何治國,皇帝是不論的。年夜夫怎樣齊家講座場地,諸侯也不論。但這當然是盟約所定,更是情勢使然。那么年夜一片地盤,以當時的條件,周皇帝就算想管,生怕也鞭長莫及。何況某些諸侯,好比楚人,底本就有本身的地盤。他們的國家,其實是本身樹立的。周王的“封建”,實在是“順水情面”。那好,既然管不了,不如“抓年夜放小”。只會議室出租需諸侯們承認他的“共主名分”和“至尊位置”,也就拉倒。剩下的工作,無妨讓大家本身打理。至于各國諸侯與年夜夫,底本就是一家子,天然也不難做到“君臣共治”和“家國自治”。
顯然,封建也好,禮治也好,“劃出不受拘束空間”也好,都是妥協的結果,而妥協的條件是實力。周皇帝實力最強,卻又沒有強到可以獨吞全國的水平。這才制訂出一個既“好處均沾”,又“尊卑有序”的計劃。這就是“封建軌制”。要維護這個軌制,并保證大師彬彬有禮、客客氣氣地戰爭共處,就瑜伽場地必須有游戲規則,也必須有貴族精力。這又有了“禮樂軌制”。至于領地、爵位、血統、財產的繼承,則按照“宗法軌制”。這就是西周三年夜軌制(宗法、封建、禮樂)的機密,也是周王朝延續八百年之久的機密。
惋惜,正人之澤,五世而斬。比及周王室衰敗,維持次序的,就只舞蹈教室能是諸侯中的“超級年夜國”。這就是“年齡五霸”。再比及周王室威權盡掉,“超級年夜國”就紛紛變成“獨立王國”。這就是“戰國七雄”。這個時候,禮也壞,樂也崩,全國年夜亂,諸子蜂起。最后,孔夫子“批評的兵器”,還是擋不住秦始皇“兵器的批評”,封建制也就讓位于郡縣制,邦國制也就讓位于帝國制。希奇嗎?不希奇。
當然,我們應該承認,周人的三年夜軌制,很高超,很聰明。並且,恰是因為有軌制的保證,這八百年才成為后世幾乎無法企及的黃金時代,留下了許多讓后人津津樂道、羨慕不已的東西。此中,就包含秋風師長教師激賞的“不受拘束空間”。
這無疑是值得確定的。問題是,享有這“不受拘束空間”的,難道只要實行禮治的西周、東周和年齡?未必。事實上,即使在漢代以后的帝國時代,平易近間仍有聚會場地相當的不受拘束。老蒼生們只需交稅完糧不造反,統治者并不會往干預他們的生涯。政令行使,止于縣級。縣級以下舞蹈場地,鄉平易近自治。農林牧副、婚喪嫁娶,甚至簡單的平易近事糾紛,都由他們本身打理,豈能沒有“不受拘束空間”?完整沒有的,也許只要商鞅變法之后的秦公國、秦王國和秦帝國。
聚會場地
或許秋風師長教師會說,這恰是拜禮治傳統所賜呀!就算是吧,那也無限。比喻說,婚戀的不受拘束,禮治就不會給你。怙恃之命,媒人之言,那是不成超越的雷池。但在法治社會,不受拘束戀愛,簡直就天經地義。法治給予我們的空間,豈非更年夜?
緣由也很簡單。禮治,是自上而下維護統治次序的；法治,則是自下而上保護國民權利的。是以,法治不會參與私家空間,只會限制當局權力。也是以,法治有兩條原則,一條叫作“但凡法令沒有規定不克不及做的,就是國民可以做的”,另一條叫“但凡法令沒有規定可以做的,就是當局不克不及做的”。顯然,按照法治精力,國民的不受拘束度,應該比當局年夜。那么瑜伽教室請問,禮治會有這樣的精力嗎?周公也好,孔子也好,會主張臣平易近比君主更不受拘束嗎?既然這般,我們還能教學場地說,周代的禮治是“人類所能設想的最好的規則之治”嗎?真正能夠給予不受拘束以保證的,只能是法治啊!
當然,我說的,是現代意義上的法治,不是法家主張的那個。
孔子,開啟了“同等之門”嗎?
事實上,禮治有一個後天的致命傷,那就是它必須維護等級軌制。這可是沒有辦法的工作。因為禮樂制與封建制、宗法制,是“三位一體”的。甚至,它的效能,就是維護封建制和宗法制。而我們了解,封建制也好,宗法制也好,都是等級制。按照封建制,人分三等:貴族、布衣、奴隸；貴族又分四等:皇帝、諸侯、年夜夫、士；諸侯也分五等:公、侯、伯、子、男。按照宗法制,貴族的配頭分兩等:妻和妾；兒子也分兩等:明日子和庶子；明日子又分兩等:明日長子和次子。一切這些,都得靠“禮”來規范和維護。比喻說,布衣男人成年以后,只能戴頭巾,叫舞蹈場地“幘”。貴族才幹戴帽子,叫“冠”。貴族當中,士的規格又最低,只能加冠,不克不及加冕。皇帝、諸侯、年夜夫,才有資格“堂而皇之”。這就是禮。又比喻說,皇帝的樂舞,八佾(八人一行,站成八行；或二人一行,站成八行)；諸侯,六佾；年夜夫,四佾；士,二佾。這也是禮。所以,季孫氏年夜夫家應用了皇帝規格的“八佾”,孔子就說“是可忍孰不成忍”(《論語·八佾》)；子路要用諸侯的規格給孔子治喪,也遭到孔子的痛罵(《論語·子罕》)。這并不希奇。孔子終其平生,都在極力維護和復興周禮,他怎么能容忍“僭越”?
那么請問,這樣的孔子,會主張同等嗎?
沒錯,孔子確實是用“仁”這個概念,從頭對“禮”進行了闡釋,甚至改造。孔子的仁,也確實有“把人當人”,即“人其人”的意思。但,所謂“把人當人”,只不過是“不克不及當牲畜”。比喻說,反對“人殉”(用活人殉葬)和“人牲”(殺人做犧牲)。甚至就連用人形俑殉葬,孔子也反對,謂之“始作俑者,其無后乎”(《孟子·梁惠王上》)。這無疑體現了一種素樸而偉年夜的人性主義精力,卻絲絕不意味著他反對等級軌制,因為“人分九等”和“把人當人”并不牴觸。比喻說,正人和君子,都是人。你不克不及把君子看作“非人”,卻也不克不及看作“年夜人”。這就正如明日子和庶子都是兒子,明日庶之別又不克不及不講。既承認大師都是人,又區分親疏、貴賤、長幼、尊卑,才是儒家之“仁”。既主張人性主義,又維護等級軌制,也才是儒家的理念。儒家,怎么能夠開啟“同等之門”?
實際上,儒家的“仁愛”之所以遭人詬病,就因為這種愛,是有差別、有等級、不服等的。主張人與人之間同等相待、同等相愛的,是墨家。那種無差別、無等級、都同等的愛,則叫“兼愛”。假如兼愛和仁愛都是同等的愛,假如“仁的最基礎含義”真像秋風師長教師所說的那樣,是“人人同等相待”,墨家何苦要反儒?
很明白,開啟“同等之門”的,只能夠是“非儒家”(包含墨家、道家、法家),孔子則只能在這扇年夜門前彷徨、猶豫、糾結。是的,作為當時最偉年夜的思惟家,他不成能一點都意識不到同等的主要性。要了解,那可是人類的配合價值。可是,作為封建禮治最堅定的捍衛者,他又不克不及不維護等級軌制。這是他無法戰勝的內在牴觸。
何況孔子還有一道無論若何也邁不過往的坎兒,這就是“君臣父子”。君臣父子,尤其是君臣,怎么會是同等關系舞蹈場地,又怎么能夠同等呢?變成“哥們”么?秋風師長教師說,是同等瑜伽教室簽約的雙方。哈,那又何須叫“君臣”,叫“甲方乙方”得了!
其實就連秋風師長教師,也不得不承認一個事實,即“稱臣必須昂首”。用他的原話說,就是“一個人俯下身來對另一個人說,我把我的人身交給你,經心奉侍你”。這,難道還是同等?所以,孔子也只能提出,君臣雖不服等,卻必須對等。君不克不及只要權利,沒有義務；臣也不克不及只要義務,沒有權利。至多,你得客客氣氣,我才兢兢業業,也就這般罷了。這離“同等之門”,只怕還遠著呢(孟子離此門比孔子更近,暫不討論)!
更何況,我實在無法想象,在一個人人同等的社會里,有哪個真正不受拘束的人,會心甘情愿地向另一個人磕頭稱臣。歸正我是不會的。我寧肯沒有那賜予的地盤,寧肯一無一切地四處流落,哪怕“冬天的風啊夾著雪花,把我的淚吹下”!
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